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Als ehemaliger Soldat der
israelischen Streitkräfte und Historiker für Völkermord hat mich
mein jüngster Besuch in Israel zutiefst beunruhigt.
In diesem Sommer wurde einer meiner Vorträge von rechtsextremen
Studenten boykottiert. Ihre Rhetorik erinnerte an einige der
dunkelsten Momente der Geschichte des 20. Jahrhunderts – und
deckte sich in schockierendem Maße mit den Ansichten der
israelischen Mehrheitsbevölkerung
Omer Bartov - 13. Aug. 2024 - Übersetzt mit DeepL
Am 19. Juni 2024 sollte ich an der
Ben-Gurion-Universität des Negev (BGU) in Be'er Sheva, Israel,
einen Vortrag halten. Mein Vortrag war Teil einer Veranstaltung
über die weltweiten Campus-Proteste gegen Israel, und ich hatte
vor, über den Krieg im Gazastreifen zu sprechen und allgemeiner
die Frage zu erörtern, ob die Proteste ein aufrichtiger Ausdruck
der Empörung waren oder, wie einige behauptet hatten, durch
Antisemitismus motiviert waren. Aber es lief nicht wie geplant.
Als ich am Eingang zum Hörsaal ankam, sah ich eine Gruppe von
Studenten, die sich versammelt hatte. Es stellte sich bald
heraus, dass sie nicht gekommen waren, um an der Veranstaltung
teilzunehmen, sondern um dagegen zu protestieren. Die Studenten
waren offenbar durch eine WhatsApp-Nachricht einberufen worden,
die am Tag zuvor verschickt worden war und in der auf die
Vorlesung hingewiesen und zum Handeln aufgerufen wurde: „Wir
werden das nicht zulassen! Wie lange noch werden wir Verrat an
uns selbst begehen?!?!?!??!!“
In der Nachricht wurde außerdem behauptet, ich hätte eine
Petition unterzeichnet, in der Israel als „Apartheidregime“
bezeichnet wurde (tatsächlich bezog sich die Petition auf ein
Apartheidregime im Westjordanland). Ich wurde auch
„beschuldigt“, im November 2023 einen Artikel für die New York
Times geschrieben zu haben, in dem ich erklärte, dass die
Aussagen israelischer Politiker zwar auf eine Absicht zum
Völkermord hindeuteten, es aber noch Zeit gebe, Israel davon
abzuhalten, einen Völkermord zu begehen. In dieser Hinsicht war
ich schuldig im Sinne der Anklage. Der Organisator der
Veranstaltung, der angesehene Geograf Oren Yiftachel, wurde
ebenfalls kritisiert. Zu seinen Vergehen gehörte, dass er als
Direktor der „antizionistischen“ B'Tselem, einer weltweit
anerkannten Menschenrechts-NGO, tätig war.
Als die Podiumsteilnehmer und eine Handvoll meist älterer
Fakultätsmitglieder den Saal betraten, hinderten
Sicherheitskräfte die protestierenden Studenten am Betreten des
Saals. Aber sie hinderten sie nicht daran, die Tür zum Hörsaal
offen zu halten, mit einem Megaphon Parolen zu rufen und mit
aller Kraft gegen die Wände zu schlagen.
Nach über einer Stunde der Störung waren wir uns einig, dass der
beste Schritt nach vorne vielleicht darin bestehen würde, die
protestierenden Studenten zu bitten, sich uns zu einem Gespräch
anzuschließen, unter der Bedingung, dass sie die Störung
einstellen. Eine ganze Reihe dieser Aktivisten kam schließlich
herein, und für die nächsten zwei Stunden setzten wir uns
zusammen und unterhielten uns. Wie sich herausstellte, waren die
meisten dieser jungen Männer und Frauen kürzlich vom
Reservedienst zurückgekehrt, während dessen sie im Gazastreifen
eingesetzt worden waren.
Es war kein freundlicher oder „positiver“ Meinungsaustausch,
aber er war aufschlussreich. Diese Studenten waren nicht
unbedingt repräsentativ für die Studentenschaft in Israel
insgesamt. Sie waren Aktivisten in rechtsextremen
Organisationen. Aber in vielerlei Hinsicht spiegelten ihre
Äußerungen eine viel weiter verbreitete Stimmung im Land wider.
Ich war seit Juni 2023 nicht mehr in Israel gewesen, und bei
diesem jüngsten Besuch fand ich ein anderes Land vor als das,
das ich gekannt hatte. Obwohl ich seit vielen Jahren im Ausland
arbeite, bin ich in Israel geboren und aufgewachsen. Es ist der
Ort, an dem meine Eltern gelebt haben und begraben sind; es ist
der Ort, an dem mein Sohn seine eigene Familie gegründet hat und
an dem die meisten meiner ältesten und besten Freunde leben. Da
ich das Land von innen kenne und die Ereignisse seit dem 7.
Oktober noch genauer als sonst verfolgt habe, war ich nicht ganz
überrascht von dem, was ich bei meiner Rückkehr vorfand, aber es
war dennoch zutiefst beunruhigend.
Bei der Betrachtung dieser Probleme kann ich nicht umhin, auf
meinen persönlichen und beruflichen Hintergrund zurückzugreifen.
Ich habe vier Jahre lang in den israelischen Streitkräften (IDF)
gedient, eine Zeit, die den Jom-Kippur-Krieg 1973 und Einsätze
im Westjordanland, im nördlichen Sinai und im Gazastreifen
umfasste, und beendete meinen Dienst als Kompaniechef der
Infanterie. Während meiner Zeit im Gazastreifen sah ich aus
erster Hand die Armut und Hoffnungslosigkeit der
palästinensischen Flüchtlinge, die in überfüllten,
heruntergekommenen Vierteln ihr Dasein fristeten. Am
lebhaftesten erinnere ich mich an die Patrouillen in den
schattenlosen, stillen Straßen der ägyptischen Stadt ʿArīsh, die
damals von Israel besetzt war, durchbohrt von den Blicken der
verängstigten, verärgerten Bevölkerung, die uns aus ihren
Fensterläden beobachtete. Zum ersten Mal verstand ich, was es
bedeutete, ein anderes Volk zu besetzen.
Für jüdische Israelis ist der Militärdienst ab dem 18.
Lebensjahr verpflichtend – es gibt jedoch einige Ausnahmen.
Danach kann man jedoch weiterhin zum Dienst in der IDF
einberufen werden, sei es für Ausbildungs- oder Einsatzaufgaben
oder in Notfällen wie einem Krieg. Als ich 1976 einberufen
wurde, studierte ich im Grundstudium an der Universität Tel
Aviv. Während dieses ersten Einsatzes als Reserveoffizier wurde
ich bei einem Trainingsunfall schwer verletzt, ebenso wie etwa
zwanzig meiner Soldaten. Die IDF vertuschte die Umstände dieses
Vorfalls, der durch die Fahrlässigkeit des Kommandanten der
Trainingsbasis verursacht wurde. Ich verbrachte den größten Teil
dieses ersten Semesters im Krankenhaus von Be'er Sheva, kehrte
aber zu meinem Studium zurück und schloss es 1979 mit einem
Abschluss in Geschichte ab.
Diese persönlichen Erfahrungen weckten mein Interesse an einer
Frage, die mich schon lange beschäftigte: Was motiviert Soldaten
zum Kämpfen? In den Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg
vertraten viele amerikanische Soziologen die Ansicht, dass
Soldaten in erster Linie füreinander kämpfen und nicht für ein
größeres ideologisches Ziel. Aber das passte nicht ganz zu dem,
was ich als Soldat erlebt hatte: Wir glaubten, dass wir für eine
größere Sache kämpften, die über unsere eigene Gruppe von
Kameraden hinausging. Als ich mein Grundstudium abgeschlossen
hatte, begann ich mich auch zu fragen, ob man Soldaten im Namen
dieser Sache dazu bringen könnte, auf eine Weise zu handeln, die
sie sonst als verwerflich empfinden würden.
Im Extremfall schrieb ich meine Doktorarbeit in Oxford, die
später als Buch veröffentlicht wurde, über die
nationalsozialistische Indoktrination der deutschen Armee und
die Verbrechen, die sie im Zweiten Weltkrieg an der Ostfront
begangen hat. Was ich herausfand, widersprach dem, wie die
Deutschen in den 1980er Jahren ihre Vergangenheit verstanden.
Sie zogen es vor zu glauben, dass die Armee einen „anständigen“
Krieg geführt hatte, auch wenn die Gestapo und die SS „hinter
ihrem Rücken“ einen Völkermord verübten. Es dauerte noch viele
Jahre, bis die Deutschen erkannten, wie sehr ihre eigenen Väter
und Großväter am Holocaust und dem Massenmord an vielen anderen
Gruppen in Osteuropa und der Sowjetunion beteiligt waren.
Als Ende 1987 die erste palästinensische Intifada oder der erste
Aufstand ausbrach, unterrichtete ich an der Universität Tel
Aviv. Ich war entsetzt über den Befehl des damaligen
Verteidigungsministers Yitzhak Rabin an die IDF,
palästinensischen Jugendlichen, die Steine auf schwer bewaffnete
Truppen warfen, „die Arme und Beine zu brechen“. Ich schrieb ihm
einen Brief, in dem ich ihn warnte, dass ich aufgrund meiner
Recherchen über die Indoktrination der Streitkräfte
Nazi-Deutschlands befürchtete, dass die IDF unter seiner Führung
auf einen ähnlich gefährlichen Weg geraten könnte.
Wie meine Recherchen gezeigt hatten, hatten junge deutsche
Männer bereits vor ihrer Einberufung Kernelemente der
Nazi-Ideologie verinnerlicht, insbesondere die Ansicht, dass die
untermenschlichen slawischen Massen, angeführt von
heimtückischen bolschewistischen Juden, Deutschland und den Rest
der zivilisierten Welt mit Zerstörung bedrohten und dass
Deutschland daher das Recht und die Pflicht habe, sich im Osten
einen „Lebensraum“ zu schaffen und die Bevölkerung dieser Region
zu dezimieren oder zu versklaven. Diese Weltanschauung wurde
dann weiter in die Truppen eingeprägt, sodass sie ihre Feinde
durch dieses Prisma wahrnahmen, als sie in die Sowjetunion
einmarschierten. Der erbitterte Widerstand der Roten Armee
bestätigte nur die Notwendigkeit, sowjetische Soldaten und
Zivilisten gleichermaßen vollständig zu vernichten, insbesondere
die Juden, die als Hauptanstifter des Bolschewismus angesehen
wurden. Je mehr Zerstörung sie anrichteten, desto mehr
fürchteten die deutschen Truppen die Rache, die sie erwarten
würde, wenn ihre Feinde siegten. Das Ergebnis war die Ermordung
von bis zu 30 Millionen sowjetischen Soldaten und Bürgern.
Zu meinem Erstaunen erhielt ich einige Tage nach meinem
Schreiben eine einzeilige Antwort von Rabin, in der er mich
dafür tadelte, dass ich es gewagt hatte, die IDF mit dem
deutschen Militär zu vergleichen. Dies gab mir die Gelegenheit,
ihm einen ausführlicheren Brief zu schreiben, in dem ich meine
Recherchen und meine Bedenken hinsichtlich des Einsatzes der IDF
als Unterdrückungsinstrument gegen unbewaffnete besetzte
Zivilisten erläuterte. Rabin antwortete erneut mit derselben
Aussage: „Wie können Sie es wagen, die IDF mit der Wehrmacht zu
vergleichen?“ Aber im Nachhinein glaube ich, dass dieser
Austausch etwas über seinen späteren intellektuellen Weg verrät.
Denn wie wir aus seinem späteren Engagement im Osloer
Friedensprozess wissen, erkannte er schließlich, dass Israel den
militärischen, politischen und moralischen Preis der Besatzung
auf lange Sicht nicht aufrechterhalten konnte, so fehlerhaft er
auch sein mochte.
Seit 1989 unterrichte ich in den Vereinigten Staaten. Ich habe
viel über Krieg, Völkermord, Nationalsozialismus, Antisemitismus
und den Holocaust geschrieben, um die Zusammenhänge zwischen der
industriellen Tötung von Soldaten im Ersten Weltkrieg und der
Vernichtung der Zivilbevölkerung durch Hitlers Regime zu
verstehen. Neben anderen Projekten habe ich viele Jahre lang die
Transformation der Heimatstadt meiner Mutter – Buchach in Polen
(heute Ukraine) – von einer Gemeinschaft interethnischer
Koexistenz zu einer Gemeinschaft erforscht, in der sich die
nichtjüdische Bevölkerung unter der nationalsozialistischen
Besatzung gegen ihre jüdischen Nachbarn wandte. Die Deutschen
kamen mit dem ausdrücklichen Ziel in die Stadt, die Juden zu
ermorden, und die Geschwindigkeit und Effizienz der Tötungen
wurde durch die Zusammenarbeit mit den Einheimischen erheblich
erleichtert. Diese Einheimischen waren durch bereits bestehende
Ressentiments und Hass motiviert, die sich auf den Aufstieg des
Ethnonationalismus in den vorangegangenen Jahrzehnten und die
vorherrschende Ansicht zurückführen lassen, dass die Juden nicht
zu den neuen Nationalstaaten gehörten, die nach dem Ersten
Weltkrieg entstanden waren.
In den Monaten seit dem 7. Oktober hat das, was ich im Laufe
meines Lebens und meiner Karriere gelernt habe, schmerzhaftere
Relevanz erlangt als je zuvor. Wie viele andere habe ich diese
letzten Monate als emotionale und intellektuelle Herausforderung
empfunden. Wie viele andere sind auch Mitglieder meiner eigenen
Familie und der meiner Freunde direkt von der Gewalt betroffen.
Wo man auch hinschaut, herrscht Trauer.
Der Angriff der Hamas am 7. Oktober war ein gewaltiger Schock
für die israelische Gesellschaft, von dem sie sich noch nicht
erholt hat. Es war das erste Mal, dass Israel die Kontrolle über
einen Teil seines Territoriums für einen längeren Zeitraum
verlor, da die IDF nicht in der Lage war, das Massaker an mehr
als 1.200 Menschen – von denen viele auf die grausamste
vorstellbare Weise getötet wurden – und die Entführung von weit
über 200 Geiseln, darunter zahlreiche Kinder, zu verhindern. Das
Gefühl, vom Staat im Stich gelassen worden zu sein, und die
anhaltende Unsicherheit – Zehntausende israelische Bürger sind
immer noch aus ihren Häusern entlang des Gazastreifens und an
der libanesischen Grenze vertrieben – sind tiefgreifend.
Heute herrschen in weiten Teilen der israelischen
Öffentlichkeit, auch bei den Regierungsgegnern, zwei Gefühle
vor.
Die erste ist eine Kombination aus Wut und Angst, dem Wunsch,
die Sicherheit um jeden Preis wiederherzustellen, und einem
völligen Misstrauen gegenüber politischen Lösungen,
Verhandlungen und Versöhnung. Der Militärtheoretiker Carl von
Clausewitz stellte fest, dass Krieg die Fortsetzung der Politik
mit anderen Mitteln sei, und warnte davor, dass er ohne ein
definiertes politisches Ziel zu grenzenloser Zerstörung führen
würde. Die Stimmung, die derzeit in Israel vorherrscht, droht
den Krieg zu seinem eigenen Zweck zu machen. Aus dieser Sicht
ist die Politik eher ein Hindernis für die Erreichung von Zielen
als ein Mittel zur Begrenzung der Zerstörung. Diese Ansicht kann
letztlich nur zur Selbstvernichtung führen.
Die zweite vorherrschende Stimmung – oder vielmehr das Fehlen
einer Stimmung – ist die Kehrseite der ersten. Es ist die
völlige Unfähigkeit der heutigen israelischen Gesellschaft,
Empathie für die Bevölkerung von Gaza zu empfinden. Die Mehrheit
scheint nicht einmal wissen zu wollen, was in Gaza geschieht,
und dieser Wunsch spiegelt sich in der Fernsehberichterstattung
wider. Israelische Fernsehnachrichten beginnen heutzutage in der
Regel mit Berichten über die Beerdigungen von Soldaten, die
ausnahmslos als Helden beschrieben werden, die bei den Kämpfen
in Gaza gefallen sind, gefolgt von Schätzungen, wie viele
Hamas-Kämpfer „liquidiert“ wurden. Hinweise auf den Tod
palästinensischer Zivilisten sind selten und werden
normalerweise als Teil der feindlichen Propaganda oder als Grund
für unerwünschten internationalen Druck dargestellt. Angesichts
so vieler Todesfälle wirkt dieses ohrenbetäubende Schweigen nun
wie eine eigene Form der Rachsucht.
Natürlich hat sich die israelische Öffentlichkeit schon vor
langer Zeit an die brutale Besatzung gewöhnt, die das Land seit
57 der 76 Jahre seiner Existenz kennzeichnet. Aber das Ausmaß
dessen, was die israelische Armee derzeit in Gaza anrichtet, ist
ebenso beispiellos wie die völlige Gleichgültigkeit der meisten
Israelis gegenüber dem, was in ihrem Namen getan wird. 1982
protestierten Hunderttausende Israelis gegen das Massaker an der
palästinensischen Bevölkerung in den Flüchtlingslagern Sabra und
Schatila im Westen Beiruts durch maronitisch-christliche
Milizen, die von der israelischen Armee unterstützt wurden.
Heute ist eine solche Reaktion undenkbar. Es ist zutiefst
beunruhigend, wie die Augen der Menschen glasig werden, wenn man
das Leid der palästinensischen Zivilbevölkerung und den Tod von
Tausenden von Kindern, Frauen und älteren Menschen erwähnt.
Als ich diesmal meine Freunde in Israel traf, hatte ich oft das
Gefühl, dass sie Angst hatten, ich könnte ihre Trauer stören,
und dass ich, da ich außerhalb des Landes lebe, ihren Schmerz,
ihre Angst, ihre Fassungslosigkeit und ihre Hilflosigkeit nicht
verstehen könnte. Jeder Hinweis darauf, dass das Leben auf dem
Land sie gegenüber dem Schmerz anderer abgestumpft hätte – dem
Schmerz, der schließlich in ihrem Namen verursacht wurde –
führte nur zu einer Mauer des Schweigens, einem Rückzug in sich
selbst oder einem schnellen Themenwechsel. Der Eindruck, den ich
bekam, war immer derselbe: Wir haben keinen Platz in unseren
Herzen, wir haben keinen Platz in unseren Gedanken, wir wollen
nicht darüber sprechen oder uns zeigen lassen, was unsere
eigenen Soldaten, unsere Kinder oder Enkelkinder, unsere Brüder
und Schwestern gerade in Gaza tun. Wir müssen uns auf uns selbst
konzentrieren, auf unser Trauma, unsere Angst und unseren Zorn.
In einem Interview, das am 7. März 2024 geführt wurde, brachte
der Schriftsteller, Landwirt und Wissenschaftler Zeev Smilansky
genau dieses Gefühl auf eine Weise zum Ausdruck, die ich
schockierend fand, gerade weil sie von ihm kam. Ich kenne
Smilansky seit mehr als einem halben Jahrhundert, und er ist der
Sohn des gefeierten israelischen Autors S. Yizhar, dessen
Novelle Khirbet Khizeh aus dem Jahr 1949 der allererste Text in
der israelischen Literatur war, der sich mit der Ungerechtigkeit
der Nakba auseinandersetzte, der Vertreibung von 750.000
Palästinensern aus dem Gebiet des späteren Staates Israel im
Jahr 1948. Über seinen eigenen Sohn Offer, der in Brüssel lebt,
sagte Smilansky:
Offer sagt, dass für ihn jedes Kind ein Kind ist, egal ob es in
Gaza oder hier ist. Ich fühle nicht wie er. Unsere Kinder hier
sind mir wichtiger. Es gibt dort eine schockierende humanitäre
Katastrophe, das verstehe ich, aber mein Herz ist blockiert und
erfüllt von unseren Kindern und unseren Geiseln ... Es gibt
keinen Platz in meinem Herzen für die Kinder in Gaza, so
schockierend und furchterregend es auch ist, und obwohl ich
weiß, dass Krieg keine Lösung ist.
Ich höre Maoz Inon zu, der seine beiden Eltern verloren hat
[ermordet von der Hamas am 7. Oktober] ... und der so schön und
überzeugend über die Notwendigkeit spricht, nach vorne zu
schauen, dass wir Hoffnung bringen und Frieden wollen müssen,
weil Kriege nichts bewirken, und ich stimme ihm zu. Ich stimme
ihm zu, aber ich kann in meinem Herzen nicht die Kraft finden,
mit all meinen linken Neigungen und meiner Liebe zur Menschheit,
ich kann nicht ... Es ist nicht nur die Hamas, es sind alle
Bewohner des Gazastreifens, die zustimmen, dass es in Ordnung
ist, jüdische Kinder zu töten, dass dies eine würdige Sache ist
... Mit Deutschland gab es eine Versöhnung, aber sie haben sich
entschuldigt und Reparationen gezahlt, und was [wird hier
passieren]? Auch wir haben schreckliche Dinge getan, aber
nichts, was dem nahekommt, was hier am 7. Oktober passiert ist.
Es wird notwendig sein, sich zu versöhnen, aber wir brauchen
etwas Abstand.
Diese Stimmung war bei vielen linksgerichteten, liberalen
Freunden und Bekannten, mit denen ich in Israel sprach, weit
verbreitet. Sie unterschied sich natürlich stark von dem, was
rechte Politiker und Medienvertreter seit dem 7. Oktober sagen.
Viele meiner Freunde erkennen die Ungerechtigkeit der Besatzung
an und bekennen sich, wie Smilansky sagte, zur „Liebe zur
Menschheit“. Aber im Moment, unter diesen Umständen, ist das
nicht das, worauf sie sich konzentrieren. Stattdessen sind sie
der Meinung, dass im Kampf zwischen Gerechtigkeit und Existenz
die Existenz siegen muss, und im Kampf zwischen einer gerechten
Sache und einer anderen – der der Israelis und der der
Palästinenser – muss unsere eigene Sache triumphieren, egal um
welchen Preis. Denjenigen, die an dieser klaren Entscheidung
zweifeln, wird der Holocaust als Alternative präsentiert, wie
irrelevant er auch für den gegenwärtigen Moment sein mag.
Dieses Gefühl kam nicht plötzlich am 7. Oktober auf. Seine
Wurzeln liegen viel tiefer.
Am 30. April 1956 hielt Moshe Dayan, damals Generalstabschef der
israelischen Streitkräfte, eine kurze Rede, die zu einer der
berühmtesten in der Geschichte Israels werden sollte. Er hielt
eine kurze Rede vor den Trauernden bei der Beerdigung von Ro'i
Rothberg, einem jungen Sicherheitsbeamten des neu gegründeten
Kibbuz Nahal Oz, der 1951 von der IDF gegründet wurde und zwei
Jahre später zu einer zivilen Gemeinde wurde. Der Kibbuz lag nur
wenige hundert Meter von der Grenze zum Gazastreifen entfernt,
gegenüber dem palästinensischen Viertel Shuja'iyya.
Rothberg war am Tag zuvor getötet worden, und sein Leichnam
wurde über die Grenze geschleift und verstümmelt, bevor er mit
Hilfe der Vereinten Nationen an Israel zurückgegeben wurde.
Dayans Rede ist zu einem ikonischen Statement geworden, das bis
heute sowohl von der politischen Rechten als auch von der
politischen Linken verwendet wird:
Gestern Morgen wurde Ro'i ermordet. Geblendet von der
morgendlichen Stille sah er nicht, dass am Rand der Furche
jemand auf ihn lauerte. Wir sollten den Mördern heute keine
Vorwürfe machen. Warum sollten wir ihnen ihren brennenden Hass
auf uns vorwerfen? Seit acht Jahren leben sie in den
Flüchtlingslagern von Gaza, während wir das Land und die Dörfer,
in denen sie und ihre Vorfahren gelebt hatten, in unser Eigentum
verwandelt haben.
Wir sollten nicht von den Arabern in Gaza Rois Blut fordern,
sondern von uns selbst. Wie konnten wir nur unsere Augen
verschließen und uns nicht direkt unserem Schicksal stellen, uns
nicht der Mission unserer Generation in all ihrer Grausamkeit
stellen? Haben wir vergessen, dass diese Gruppe von Jungs, die
in Nahal Oz lebt, die schweren Tore von Gaza auf ihren Schultern
trägt, auf deren anderer Seite Hunderttausende Augen und Hände
beten, dass wir einen Moment schwach werden, damit sie uns
auseinanderreißen können – haben wir das vergessen? ...
Wir sind die Generation der Siedlung; ohne Stahlhelm und
Kanonenmündung werden wir nicht in der Lage sein, einen Baum zu
pflanzen und ein Haus zu bauen. Unsere Kinder werden kein Leben
haben, wenn wir keine Schutzräume graben, und ohne Stacheldraht
und Maschinengewehre werden wir nicht in der Lage sein, Straßen
zu pflastern und Wasserbrunnen zu graben. Millionen von Juden,
die vernichtet wurden, weil sie kein Land hatten, blicken aus
der Asche der israelischen Geschichte auf uns herab und fordern
uns auf, uns niederzulassen und ein Land für unser Volk
wiederzubeleben. Aber jenseits der Furche der Grenze erhebt sich
ein Meer aus Hass und Rachedurst, das auf den Moment wartet, in
dem die Ruhe unsere Bereitschaft trüben wird, auf den Tag, an
dem wir den Botschaftern der verschwörerischen Heuchelei Gehör
schenken, die uns auffordern, die Waffen niederzulegen ...
Wir dürfen nicht davor zurückschrecken, den Hass zu sehen, der
das Leben von Hunderttausenden Arabern begleitet und erfüllt,
die um uns herum leben und auf den Moment warten, in dem sie
nach unserem Blut greifen können. Wir dürfen unsere Augen nicht
abwenden, damit unsere Hände nicht schwach werden. Das ist das
Schicksal unserer Generation. Das ist die Entscheidung unseres
Lebens – bereit, bewaffnet, stark und zäh zu sein. Denn wenn das
Schwert aus unserer Faust fällt, wird unser Leben ausgelöscht.
Am nächsten Tag nahm Dajan seine Rede für das israelische Radio
auf. Aber etwas fehlte. Der Hinweis auf die Flüchtlinge, die
beobachteten, wie die Juden das Land bewirtschafteten, aus dem
sie vertrieben worden waren, und die nicht dafür verantwortlich
gemacht werden sollten, dass sie ihre Vertreiber hassten, war
verschwunden. Obwohl er diese Zeilen bei der Beerdigung
ausgesprochen und anschließend aufgeschrieben hatte, entschied
sich Dajan, sie in der aufgezeichneten Version wegzulassen. Auch
er hatte dieses Land vor 1948 gekannt. Er erinnerte sich an die
palästinensischen Dörfer und Städte, die zerstört wurden, um
Platz für jüdische Siedler zu schaffen. Er verstand die Wut der
Flüchtlinge auf der anderen Seite des Zauns sehr gut. Aber er
glaubte auch fest an das Recht und die dringende Notwendigkeit
einer jüdischen Besiedlung und Staatlichkeit. Im Kampf zwischen
der Bekämpfung von Ungerechtigkeit und der Übernahme des Landes
wählte er seine Seite, wohl wissend, dass dies sein Volk dazu
verdammte, sich für immer auf die Waffe zu verlassen. Dayan
wusste auch genau, was die israelische Öffentlichkeit
akzeptieren konnte. Aufgrund seiner zwiespältigen Haltung in
Bezug auf die Schuld und Verantwortung für Ungerechtigkeit und
Gewalt und seiner deterministischen, tragischen Sicht auf die
Geschichte sprachen die beiden Versionen seiner Rede am Ende
sehr unterschiedliche politische Orientierungen an.
Jahrzehnte später, nach vielen weiteren Kriegen und Strömen von
Blut, betitelte Dayan sein letztes Buch mit der Frage „Soll das
Schwert für immer verschlingen?“ Das 1981 veröffentlichte Buch
beschreibt seine Rolle bei der Aushandlung eines
Friedensabkommens mit Ägypten zwei Jahre zuvor. Er hatte endlich
die Wahrheit über den zweiten Teil des biblischen Verses
erfahren, aus dem er den Titel des Buches entnahm: „Weißt du
nicht, dass es am Ende bitter sein wird?“
Aber in seiner Rede von 1956 spielte Dayan mit seinen Hinweisen
auf das Tragen der schweren Tore von Gaza und die Palästinenser,
die auf einen Moment der Schwäche warteten, auf die biblische
Geschichte von Samson an. Wie sich seine Zuhörer erinnern
werden, hatte Samson, der Israelit, dessen übermenschliche Kraft
von seinem langen Haar herrührte, die Gewohnheit, Prostituierte
in Gaza zu besuchen. Die Philister, die ihn als ihren Todfeind
betrachteten, hofften, ihn an den verschlossenen Toren der Stadt
in einen Hinterhalt locken zu können. Doch Samson hob die Tore
einfach auf seine Schultern und ging in die Freiheit. Erst als
seine Geliebte Delilah ihn austrickste und ihm die Haare
abschnitt, konnten die Philister ihn gefangen nehmen und
einsperren, wobei sie ihn noch machtloser machten, indem sie ihm
die Augen ausstachen (wie es auch die Bewohner von Gaza getan
haben sollen, die Ro'i verstümmelten). Doch in einem letzten Akt
der Tapferkeit, als er von seinen Häschern verspottet wird, ruft
Samson nach Gottes Hilfe, ergreift die Säulen des Tempels, zu
dem er geführt wurde, und lässt ihn auf die fröhliche Menge um
ihn herum einstürzen, wobei er ruft: „Lasst mich mit den
Philistern sterben!“
Die Tore von Gaza sind tief in der zionistischen israelischen
Vorstellungswelt verankert und ein Symbol für die Kluft zwischen
uns und den „Barbaren“. Im Fall von Ro'i, so Dayan, „hat die
Sehnsucht nach Frieden seine Ohren verschlossen, und er hörte
nicht die Stimme des Mörders, der im Hinterhalt lauerte. Die
Tore von Gaza lasteten zu schwer auf seinen Schultern und
brachten ihn zu Fall.“
Am 8. Oktober 2023 wandte sich Präsident Isaac Herzog an die
israelische Öffentlichkeit und zitierte die letzte Zeile von
Dayans Rede: „Dies ist das Schicksal unserer Generation. Dies
ist die Wahl unseres Lebens – bereit, bewaffnet, stark und zäh
zu sein. Denn wenn das Schwert aus unserer Faust fällt, wird
unser Leben ausgelöscht.“ Am Tag zuvor, 67 Jahre nach Ro'is Tod,
hatten Hamas-Kämpfer 15 Bewohner des Kibbuz Nahal Oz ermordet
und acht Geiseln genommen. Seit Israels Vergeltungsinvasion in
Gaza ist das palästinensische Viertel Shuja'iyya, das dem Kibbuz
gegenüberliegt und in dem 100.000 Menschen lebten, von seiner
Bevölkerung entleert und in einen riesigen Trümmerhaufen
verwandelt worden.
Einer der seltenen literarischen Versuche, die düstere Logik der
Kriege Israels aufzudecken, ist Anadad Eldans außergewöhnliches
Gedicht „Samson Tearing His Clothes“ aus dem Jahr 1971, in dem
dieser alte hebräische Held seinen Weg nach Gaza und wieder
hinaus findet und dabei nur Verwüstung hinterlässt. Ich habe
dieses Gedicht erstmals in Arie Dubnovs herausragendem
hebräischsprachigen Essay „The Gates of Gaza“ kennengelernt, der
im Januar 2024 veröffentlicht wurde. Samson, der Held, der
Prophet, der Bezwinger des ewigen Feindes der Nation, verwandelt
sich in ihren Todesengel, einen Tod, den er, wie wir uns
erinnern, am Ende auch selbst über sich bringt, in einer großen
selbstmörderischen Tat, die bis heute über Generationen hinweg
nachhallt.
Als ich
nach Gaza kam, traf ich
Samson, der mit zerrissenen Kleidern herauskam
und sein Gesicht voller Kratzer hatte, Flüsse flossen
und die Häuser bogen sich, um ihn
vorbeizulassen
seine Schmerzen entwurzelten Bäume und verfingen sich im
verhedderten
Wurzeln verfangen. In den Wurzeln waren Strähnen seines
Haare.
Sein Kopf glänzte wie ein Schädel aus Stein
und seine schwankenden Schritte rissen mir die Tränen in die
Augen
Samson ging und schleppte eine müde Sonne
zerbrochene Fensterscheiben und Ketten im Meer von Gaza
ertranken. Ich hörte, wie
die Erde unter seinen Schritten stöhnte,
wie er ihr den Bauch aufschlitzte. Samsons
Schuhe quietschten, wenn er ging.
Quelle
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